11 月 26 是登記參選的日子，暨稍早「喊出名字」的參選儀式，今晚這議題在另個世代間延燒。受清大學生組織「基進筆記」邀請，我與許多同學談了什麼是多元文化、如何自治。現場有排灣族、賽德克族、布農族的同學，我們相互分享各族傳承名字的方式，各族不同的傳統，就是多元文化最好的證明。

提到名字，就不能提到名字漢化的歷史。在轉換姓氏的時候，只有賽夏族比較順利地在不同文化間移轉。有些人姓胡，不是因為他來自北方，而是因為賽夏的姓氏意為狐狸；有些人姓高，不是因為他長得比較高，而是因為他住在高處。

但其它族就沒有這麼幸運了，有些人直接被劃分說這幾戶姓什麼，結果不同漢姓的人通婚後才發現是近親通婚，有些人在辦手續時就跟著戶政人員姓。他們是什麼人、是什麼名字，都漸漸忘記。

消滅原住民不需要用到刀槍，只需要一項政策。

我的爸爸是湖南人、媽媽是Pangcah，結婚之後，我的媽媽晉身為「高級漢人」，她放棄了自己的身分，而她的孩子、也就是我的原住民身分也被自動註銷。在當時的社會裡，這樣的例子很多，原住民女性只要有機會，便希望藉由通婚過更好的生活，她們在心情上或許是掙扎的，而環境讓她們沒有選擇。

我在台南當主委時，拜訪了許多同是嫁給漢人的原住民婦女，我試著在他們身上尋找身分的記號，但這些都已被漢文化淹沒。其中一位告訴我，在她家中從不缺酒，但她家的酒都是鹹的，不能喝，只能拿來料理。她說，這是為了避免被扣上原住民「愛喝酒」的刻板印象而在酒裡加了鹽，她對自己的認同就壓抑在一粒粒的鹽中。

現在，嫁到漢人家中的原住民女性開始用各種方式表達自己的文化認同。例如我認識一位婦女，她將流傳百年的織布裁剪成衣服，在上族語課時穿上、在與族人聚會時穿上，我仍記得那是一塊白色搭上藍色飾邊的布。

對我來說，找回 Pangcah 名字只是第一步，在太陽下喊出名字是另一種意義。演講結束後，有位同學告訴我他是台北人，上了大學後才開始走訪部落。聽了後我感到訝異，因為他在討論中展現的文化認知，令我以為他是在部落長大的。靠著後天努力，了解自己從哪裡來、又該往哪裡去，下一代原住民令人期待。